希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地.什么意思

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地来。

天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失自亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

译文：

一切要顺应自然。所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成了这百样的情形呢？是天地。

天地造成的情形都不能长久，何况人的那点力量。所以，从事于道的度人得到道；从事于德的人得到德；从事不道不德的人得到不道不德。得到道的人，道也乐于得到他；得问到德的人，德也乐于得到他；得到不道不德的人，不道不德也乐于得到他。为人诚信不足，自然就不被人信任。

心得体会：处世为人当依循自然，顺从民意，不可妄作非为。妄作非为必不能答长久，因为天地妄作的狂风暴雨都不能持久，何况人呢！

飘风不终朝,骤雨不终日包含了哲学道理 (马克思哲学) (详细点..详细点...)

《道德经》第二十三章中的：故飘风不终朝，骤雨不终日zhidao。译文：狂风吹不了一早上，而大雨也不能终日不停。这个哲学道理很简单，事物的都有变化、发展和灭亡的过程，狂风总有一天会停止，大雨总有一天会消失，其一。事物在变化发展过程中，其状态也是不断变化发展的，狂风虽然停了，但可以转化为阵风、微风，继续吹着，直到无风，大雨亦是这个道理，其二。道理一比较客观说明本文。

人生也是一样，你现在金玉满堂、富贵荣华，如果你骄奢淫逸、铺张浪费，内总有一天也会“展眼乞丐人皆谤”；你现在穷困潦倒、家涂四壁，如果你胸有大志、智谋有术，总有一天也会“金满箱、银满箱”。这句话是想告诉我们，人生的状态都不是永远的，一时容的得意与落魄不要放在心上，痛苦和快乐都不是永远的，拥有坚定的信念，坚持同于你自己的“道”，认清同于你自己的“德”。

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？----《道德经》 这句话

我来献丑了：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？zd天地。天地尚不能久，而况于人乎？

随便很少的描述一下自然的道理吧！因为大风不会强劲的刮一整天，急骤的瓢泼大雨也不会持续不断的下一整天。这版是因为什么呢？谁做的呢？原来是天地啊！天地尚且不能疾风暴雨的持久，何况是人呢？

本意是人要知道功成身退，也不要一味逞强权！现在俗话说的：可持续发展！

除上兄讲的可持续发展外，我个人理解此话有谈生死之意。风雨都不能持久，使他们形成的天地也不会永恒，何况是人？人天道轮转，生死有序，俱是世间法。生与死，就像一条河流的两岸，无法在此岸窥见彼岸，生人无法理解死，死者亦无法论‘生’，正如这一刻的你走过了时光，却永远回不到过去，而这一刻的你知道未来，却不知真正的确切未来会如何。以生窥死，是生者无法理解之事。夏虫不可语冰，因为蜉蝣朝生暮死，便从无冬寒一说，更无法想象。生前有生前的广袤，死后有死后的无涯，死亡是静，生时则循环往复，谓之动，一动一静，乃是无极。就连诸天仙佛，都在这‘道’的纳入之中。一旦证得大道，便将与天地一体，到得那时，浩浩苍生，是魂是鬼，是仙是人，都将与天地同化。天地之变，福至心灵。道，就是天地。化为大时，地崩山摧万物毁，化为小时，则是千古凌霄一羽毛。沧海倒灌，桑田变迁，道是光阴，世界以及世界中的万物。道就像一条流淌着的宏大河流，不管是生灵还是死物，是鬼魂还是仙神，都置身其中，是它的一部分，老子用道德经，告诉了凡人这些道理，短短几句话，建立了一种奇异的联系，让人找到归宿，无名，万物之始，有名，万物之母。道就是孕育一切之母。我们都从道中来，也必将回到道中去。综上，最简单的说法就是：人不可长生。

希通稀少，言老子常用作侯王的命令。希言自然的意思，就是侯王无为，则万物自然，不受干扰不受侵夺。

飘的本意copy是一种回旋的风（见《说文解字》），就是庄子说的扶摇而上者，飘风自然不能长久。骤的本意是快跑的马，骤知雨就是急雨，也不能长久。风和雨，都是天地的作为，尚且不能长久，何况是侯王的言。

这段话，不见于竹简本老子，可能是后人的阐释，误入正文。新浪有一个叫什里逐一的博客道，有一些相关的内容，可以参考。